MTC

MTC

La Médecine Traditionnelle Chinoise

La MTC est riche de 5000 ans d’histoire. Cinquante siècles consacrés à prévenir et à guérir les maladies dans une constante évolution tout au long des siècles.

C’est un trésor scientifique, technique et culturel.

Cette médecine issue de la philosophie taoïste s’est en effet enrichie de l’expérience des chercheurs de toutes les époques, sans jamais perdre l’essence de ses pratiques séculaires, ni ses bases théoriques.

Les médecins et les pharmacologistes chinois traditionnels ont fait des découvertes exceptionnelles dans les domaines de l’immunologie, l’anatomie, la médecine générale, la chirurgie, la gynécologie, la pédiatrie et dans la pratique de la protection de la santé, à partir de concepts tout particuliers.

Les 5 disciplines principales de la MTC :

  • Acupuncture / Moxibustion
  • Diététique énergétique
  • Massage Tui Na An Mo
  • Pharmacopée
  • Exercices énergétiques (Tai Ji Quan – Qi Gong)

Notions fondamentales de la MTC :

  • Conception de la vie / de l’énergie
  • Théorie du Yin et du Yang
  • Wu Xing – les 5 mouvements
  • Théorie des méridiens
  • Analyse des signes et symptômes

Conception de la Vie / Énergie

Le phénomène de Vie est le mouvement de la matière.

L’énergie constitue la matière originelle du corps. C’est une substance matérielle subtile douée d’une grande vitalité dont le mouvement dans l’organisme est ininterrompu.

Elle est indispensable pour la constitution de l’organisme.

La forme (corps) est la demeure de l’esprit, l’esprit (sang et énergie) est le maître de la forme.

L’unité de la forme et de l’esprit est la garantie fondamentale de l’existence.

L’intérieur de l’être humain est constitué d’un tout organique, chaque élément est en relation réciproque avec les autres.

C’est cette conception globaliste de l’être humain qui fait la spécificité de la MTC.

L’être humain est partie intégrante du monde naturel.

Il existe des relations directes avec lui.

Selon la MTC, le monde naturel et l’être humain sont le produit du mouvement perpétuel (le phénomène vital est le mouvement de la matière).

Le processus dynamique de la vie est caractérisé par les différents stades de l’évolution : la naissance, la croissance, la maturité, la vieillesse et la mort.

La Théorie du Yin et du Yang

Aucun des deux aspects ne peut exister sans l’autre.

Ils s’engendrent mutuellement, mais sous certaines conditions.

L’œuf (yin) devient poussin sous l’effet de la chaleur (yang), mais une pierre restera une pierre même si on la chauffe.

Leur lutte permanente conduit à l’équilibre dynamique. Mais leur combat provoque l’apparition des affections.

Il faut alors retrouver l’harmonie des contraires et remédier aux abus.

Elle est pour les chinois de l’antiquité une conception du monde, une méthodologie qui vise à connaître et à expliquer les phénomènes naturels.

Elle explique le cycle de la vie humaine – de la naissance à la mort – la physiologie et la pathologie. Elle sert de référence au diagnostic et au traitement.

Le yin et le yang sont opposés, mais interdépendants et d’utilité réciproque :

  •     Sans chaleur (yang), pas de froid (yin)
  •     Sans externe (yang), pas d’interne (yin)
  •     Sans haut (yang), pas de bas (yin)
  •     Sans jour (yang), pas de nuit (yin)
  •     Sans mouvement (yang), pas de repos (yin) …

Analyse des Signes et des Symptômes

Elle est propre au processus de diagnostic de la MTC, et a pour but de connaître la nature profonde de la maladie.

Les symptômes sont les manifestations pathologiques ressentis par la patient (fatigue, vertiges, douleur…).

Les signes sont observables par le praticien, ils sont les manifestations objectives de la maladie (prise des pouls, observation de la langue, interrogation, observation, …).

L’ensemble des signes et des symptômes donne le syndrome. Il détermine la cause profonde et la nature de l’affection, et permet de déceler le déséquilibre énergétique.
Et c’est la source de ce déséquilibre qui importe, plus que le symptôme.
On parlera par exemple de syndrome Vent Froid en Surface pour traiter les symptômes du rhume.
Il ne s’agit pas seulement de soigner ou de prévenir la maladie.

Dans la pensée chinoise, la santé de l’être humain s’accorde à la pureté de son cœur.

La médecine est une philosophie de vie, un art pour parvenir à la maîtrise de soi afin de vivre en totale harmonie avec son environnement et ainsi prévenir la maladie.

L’art du praticien en MTC dépend de la maîtrise de son esprit.

  • Il doit sentir à travers sa propre énergie les mouvements du cœur qui dirige l’âme des cinq organes,
  • apprendre à purifier son énergie,
  • la concentrer,
  • conduire son esprit avant de diriger son intention vers un patient afin de le guérir.

Wu Xing – Les 5 Mouvements

Tout ce qui existe sur terre est constitué par les 5 substances : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau.

On parle de 5 mouvements en référence au processus de transformation dynamique permanent :

  • Bois : croître, fléchir, se courber
  • Feu : réchauffer, s’élever
  • Terre : produire les récoltes, transformer
  • Métal : capacité à être souple ou dur, se conformer au moule, rigueur
  • Eau : humidifier, s’écouler vers le bas, s’accumuler en stagnant

Chaque chose ou phénomène peut être classifié selon les 5 mouvements …

… chez l’Homme :

Yang :

  • Moitie supérieure du corps
  • Superficie
  • Dos
  • 6 entrailles (estomac, intestin grêle, gros intestin, vessie, vésicule biliaire, triple réchauffeur)
  • Energie
  • Poumon par rapport à la Rate
  • Cœur par rapport au Poumon

Yin :

  • Moitié inférieure du corps
  • Interne
  • Ventre
  • 5 organes (rate, cœur, poumon, rein, foie)
  • Sang

… dans la Nature :

Yang :

  • Haut, montant
  • Chaleur, feu
  • Sècheresse
  • Mouvement
  • Jour, soleil
  • Est, soleil levant, matin
  • Extérieur
  • Esprit
  • Stimulant, fécondant

Yin :

  • Bas, descendant
  • Froid, eau
  • Humidité
  • Stabilité
  • Nuit, lune
  • Ouest, soleil couchant, soir
  • Intérieur
  • Essence
  • Réceptif, nourricier

Théorie des Méridiens

Ils forment un réseau complet qui relie :

  • La superficie du corps avec l’intérieur,
  • La partie supérieure avec la partie inférieure,
  • La gauche avec la droite.

Ce réseau assure la liaison entre les organes et les viscères, les tissus et les organes. Il est la voie de circulation du Qi et du sang.

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